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La investigación cualitativa en las ciencias sociales

La Tesis de la presente investigación sustenta que es posible fundamentar epistemológicamente un modelo de investigación cualitativa, que permita a los investigadores de las Ciencias Sociales realizar investigaciones científicas en este campo del saber dotadas de un rigor comparable al que generalmente se acepta que alcanza la investigación cuantitativa.

Aun cuando el tema a desarrollar aquí alude al concepto de paradigma, no es mi propósito esclarecer el concepto, pues eso –según Recasens [2005]- no tendría ningún sentido, ya que de él han derivado muchos y variados híbridos de la primera formulación hecha por Platón. Eso pasa entre los pensadores, que en vez crear un nuevo concepto hibridan uno anterior para acomodarlo a lo que quieren decir o para pasar de listos. Lo que interesa es qué modelo ofrece tal paradigma, y si nos es útil en nuestro camino de indagación. El hecho de llamar paradigma a una proposición, no valida lo que plantea ni tampoco lo hace modelo de nada. Depende de los antecedentes con que se argumenta. Por ello, solo indicaré una breve referencia al mismo y tomaré posición frente a el de forma de hacer comprensible mis análisis principales.

La definición que se puede leer el diccionario de filosofía de José Ferrater Mora señala que Platón usó el término «paradigma» en varios sentidos: «ejemplo», «muestra», «patrón», «modelo», «copia». Decir de algo que es un ejemplo, una muestra, o copia parece querer decir que hay otra cosa de la cual lo anterior es justamente ejemplo, muestra o copia. En este caso, parece que hay «algo» que es más «real» y «verdadero» que «otra cosa». Sin embargo, Platón tendió a usar “paradigma” en la acepción de ejemplo o copia considerando que el ejemplo no es un «mero ejemplo», sino algo «ejemplar», que sirve de modelo. En cuanto a la «copia», puede considerarse como el plan según el cual las cosas (sensibles) están hechas. De ahí, que los términos “ejemplo” y “copia” resulten ambiguos para caracterizar la noción platónica de paradigma. Es mejor, pues, ver el paradigma como un modelo, y especialmente como el modelo eterno e invariable del que las cosas sensibles participan. Ser paradigmático es, entonces, ser ejemplar y modélico, ser norma de las llamadas «realidades», las cuales son tales en cuanto que se acercan a su modelo. … El paradigma es, definitivamente, un modelo. … El concepto de paradigma propuesto por T. Kuhn no es idéntico al, pero no está completamente desconectado del, concepto de episteme propuesto por Foucault y de los conceptos de «corte epistemológico» y de «umbral epistemológico» de Gaston Bachelard [Ferrater Mora, José, 2001: 2691-2692].

A un nivel analítico Recasens sostiene que: Platón, en el diálogo Gorgias se refiere a los ejemplos eternos o “paradeigmata” cuando habla de las almas de los tiranos a los que ya no se les puede salvar y a los cuales no se les debe imitar. En La República específica el concepto diciendo que todo paradigma es algo absolutamente perfecto que admitimos, no importa que se convierta o no en realidad; vale decir, más allá del valor práctico, conserva su valor independientemente de él. De tal manera, que la idea de paradigma representa un modelo y, por tanto, impulsa a seguirlo. Estos dos conceptos se presentan ligados en La República -paradigma y mimesis-, modelo e imitación, en el ideal educativo griego.

Entonces, cuando Platón se refiere al carácter paradigmático de algo, se refiere a su valor como modelo a imitar. En el diálogo al que nos referíamos, cuando se habla del modelo de ciudad, no se trata de que este paradigma se ajuste a la realidad, sino que se trata de la imagen de la realidad misma, calcada sobre el paradigma divino albergado en el alma del filósofo. Tal es, porque para Platón la cultura humana es imposible sin una imagen ideal del hombre, y ésta se encuentra “dibujada” en los paradigmas o modelos a imitar.

En Platón, el bien, la idea de bien, es lo más dichoso de todo lo existente [República, 526 E]. De modo que el bien es el supremo paradigma cuyo conocimiento alberga en su alma el filósofo. Ya no es la areté el modelo que alcanza el mortal entrenado para ello, sino que en La República el bien divino es presentado como el paradigma por antonomasia.

En los tiempos de Homero, el empleo de paradigmas o ejemplos era típico de los discursos didácticos; están en la evocación que hacían los poetas épicos de los héroes y que conforman una parte importante de la ética y de la educación de ese período. Y en los siglos posteriores los paradigmas siguen teniendo gran significación como categoría fundamental de la vida y del pensamiento, como se ve en Platón.

Así Recasens sostiene: que el paradigma vendría a ser una especie de modelo explicativo. Pues cuando el paradigma para Platón es un modelo a seguir, es porque éste dice, por ejemplo, qué es el bien, por qué hay que seguirlo y para qué hay que seguirlo; vale decir, explica de qué se trata aquello de lo que el modelo es, única manera de que los mortales puedan alcanzar el bien [Recasens, 2005].

En mi análisis he hecho una opción conceptual que, en mi opinión, no se aleja de la definición platónica. Así, para dar cuenta de este primer objetivo de mi tesis, que constituye a su vez el primer apartado de la misma, mi análisis se desarrolla a partir de la concepción de paradigma sostenida por Morin. Este autor lo concibe como constituido por un cierto tipo de relación lógica extremadamente fuerte entre nociones maestras, nociones clave, principios clave. Esa relación y esos principios van a gobernar todos los discursos que obedecen, inconscientemente, a su gobierno [Morin, 2003: 89].

En efecto, mi esfuerzo se dirige a elucidar la relación lógica entre nociones maestras, nociones clave, principios clave que han gobernado y lo siguen haciendo todos los discursos en torno a la ciencia. Es una peculiar forma de ver el cosmos, la realidad y al hombre. Ellas surgen en un momento histórico, político, social, cultural en el que encuentra su legitimación y en el que funcionamos como humanidad. Como todo proceso de la evolución humana, nuevos razonamientos, nuevos métodos para dar cuenta de la realidad y el cosmos objetan los cimientos mismos de la relación lógica entre nociones maestras, nociones clave, principios clave que han gobernado todos los discursos de cada etapa civilizatoria de la humanidad. Se constituyeron en formas en que el mundo y las personas se hacían comprensibles y se vivía de acuerdo con ellos.

Yo me situó en la perspectiva crítica, pero a la vez comprensiva de tales sucesos. En la primera intento cuestionar esa matriz paradigmática y en la segunda, indicar la lógica de su emergencia y los progresos que han significado. No asumo que, al final, cuando realizo mi propuesta desconozca estos acontecimientos en cuanto a los aportes que han significado, pero supone, a la vez, que asumo que la mente humana, en donde está el núcleo central de las visiones ha realizado giros intelectuales y prácticos que nos hacen ver de forma muy diferente al hombre, la realidad, el cosmos y la naturaleza.

Einstein señaló en algún lugar que si él hubiese vivido en la prehistoria de la humanidad, lo más lejos a lo que hubiera podido llegar era a contar los dedos de sus manos. Por tanto, la evolución humana ha tenido sus desarrollos creativos/constructivos y creativos/destructivos siempre situados en un contexto político, social, cultural, económico, religioso, etcétera en que tales acontecimientos produjeron transformaciones radicales que expresaron el espíritu de su época.

Así, hoy situados en otro contexto, que mirado retrospectivamente vemos maravillas, también vemos ilógicas, tragedias, destrucción, incoherencias. Sin embargo, a la vez, sostengo que en esos mismos procesos se generaron los orígenes de las transformaciones posteriores. Y, es a partir, de analizar el paradigma que emerge con la denominada ciencia moderna, ella engendra en sí misma las semillas que la transformarán.

María Eugenia Parra Sabaj

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